"Esta música viene desde el fondo de los tiempos, y es nuestra": memoria, archivo y voces vivas

“Ya que los hombres no saben amar,
yo soy el hombre que ama y sabe el dar,
viva, viva mi amor,
de los amantes yo soy la flor”
—copla “Triste”, compilada por Isabel Aretz en Viaje por el Noroeste Argentino (1952)

Cada 19 de abril, América conmemora el Día del Indio Americano, una fecha que invita no solo a recordar sino también a revisar críticamente la historia de los pueblos originarios en el continente. La efeméride remite al primer Congreso Indigenista Interamericano, realizado en Pátzcuaro, México, entre el 14 y el 24 de abril de 1940, del que surgió el Instituto Indigenista Interamericano, dependiente de la Organización de Estados Americanos (OEA).

En ese marco, Argentina también atraviesa por estos días una fecha cargada de dolor para la memoria indígena: el 16 de abril de 1879, hace 147 años, se iniciaba la llamada Campaña del Desierto. Se trató de una serie de expediciones militares comandadas por Julio Argentino Roca, que profundizaron un proceso previo de avance estatal sobre territorios indígenas, impulsado por distintos gobiernos nacionales. Diversos historiadores coinciden en caracterizar este proceso como un genocidio, que implicó el exterminio y desplazamiento de pueblos originarios —principalmente del pueblo mapuche— y la apropiación de vastas extensiones territoriales. Durante más de un siglo, este episodio fue narrado como una gesta necesaria para la consolidación del Estado, invisibilizando la riqueza cultural y social de comunidades que, lejos de habitar un “desierto”, formaban parte de un entramado vivo y diverso.

Cada gestión de gobierno impone o marca el rumbo cultural de su país, según sus conceptualizaciones propias. Por eso, este desmedro del pueblo indígena ha estado presente en distintas etapas de la historia argentina. Sin ir más lejos, en la actual página oficial del gobierno, la campaña del desierto es relatada como una exitosa expedición militar que recuperó y ganó el territorio patagónico, sin mencionar ni una sola vez el exterminio de los pueblos indígenas.

En contraste —y también como parte de un proceso posterior de construcción identitaria—, a comienzos del siglo XX la llamada Generación del Centenario impulsó la búsqueda, el registro y la revalorización de las expresiones culturales del país. Investigadores, compiladores y académicos de disciplinas como la antropología y la musicología recorrieron distintas regiones, con especial atención en el Noroeste Argentino, para documentar la música, la idiosincrasia y las tradiciones de los pueblos originarios.

En ese camino, Tucumán fue territorio de paso y de trabajo para figuras fundamentales como Juan Alfonso Carrizo o Isabel Aretz, cuya obra resultó clave para preservar y difundir el patrimonio musical indígena del país.

Isabel fue una compositora, pianista, etnomusicóloga y docente argentina de amplia trayectoria. En 1934, tras haber finalizado sus estudios formales en piano y composición, descubrió que América tenía una estética musical particular. Esto, después de haber asistido a una conferencia de Carlos Vega, musicólogo argentino.

Así comenzó el camino de la investigadora en el registro de música latina y criolla. Aprendió a grabar, pero también a anotar en partituras mientras la música sonaba. Inició una serie de viajes que la llevaron por distintas partes de América Latina, pero con un viaje especial por el Norte, en donde Tucumán fue parte central de sus registros. Aquí es donde su tema de estudio, el folklore argentino, se cruza con Juan Alfonso Carrizo, el folklorólogo que registró letras y poesías en todo el norte, mientras Isabel se concentraba mucho más en la música, melodía, entonaciones e instrumentos.

La Editorial de la Universidad Nacional de Tucumán publicó “Música Tradicional Argentina. Tucumán, Historia y Folklore. Isabel Aretz, 1946”. Este es la publicación que llevó a Isabel a intensificar sus estudios en Venezuela, en donde se casó con el investigador, Luis Felipe Ramón y Rivera. Allí se radicó por 44 años y continuó con la musicología.

“Mi linaje es campesino, mi madre, abuela, tatarabuela, bisabuela y así, nacieron en las estibaciones de la montaña, entre las tuscas y las tablas, entre los cóndores” cuenta Nadia Larcher en “Copla Viva”, Podcast producido hace algunos años por el Estefanía Cajeao y la cantora tucumana Nancy Pedro y el músico Manolo Salguero, con el apoyo del Centro Cultural Néstor Kirchner. Nadia es la voz de este proyecto, el cual carga del condimento especial de ser interpretado por una descendiente directa de esas voces ancestrales que Isabel grabó hace casi 100 años. “Había música y había copleras. Mi bisabuela Modesta era una de esas. No había noche que no se cantaran coplas hasta el amanecer. Mi abuela María Daniela creció escuchando esas músicas. No cantaba esas vidalas. Me contó que su voz fue silenciada por la violencia de su marido”.

Nadia es Cantante, coplera, catamarqueña, forma parte de varios proyectos musicales. Es activista del canto ancestral, y una representante perfecta de lo que Isabel registró entre 1940 y 1957.

Según detalla Larcher en su cuenta oficial de YouTube, la idea del registro que traemos a nuestros lectores hoy, nace así: “A principios de este año, me convocaron (desde el  American Folklife Center), para homenajear a la etnomusicóloga argentina Isabel Aretz. El homenaje consistía en reinterpretar y grabar algunas de sus recopilaciones, tomadas en la década del ’40 en el noroeste argentino. Esta invitación llegó en el momento justo. Los últimos años estuvieron marcados para mí por las preguntas sobre el canto de mis abuelas. Y en ese proceso mi mamá, que siempre cantó, volvió de a poco al canto con caja (…) La oralidad ha estado interrumpida una y otra vez por la violencia racista. Encontrarme hoy con libros que contienen esos cantos de mis abuelas, de los ancestros de todxs nosotrxs, no solo de Catamarca sino de todo el noroeste y de otras regiones del país, me llevó a tomar este pedido de homenaje como una oportunidad para indagar sobre los registros, los archivos y la posibilidad de facilitar su ‘vuelta’ a las comunidades. Anahi Mariluan, investigadora, cantora, compositora mapuche, describe muy bien estos procesos en el marco de la ‘restitución sonora’” expresó. 

Manu Sija, nuestro talentoso músico simoqueño, es uno de los invitados a ponerle música a este proyecto con guitarra, violín, voz, charango y looper.

El homenaje a la compilación de la etnomusicóloga, fue grabado en la Biblioteca Pública Esteban Echeverría (Buenos Aires): “su directora es Eugenia Villa, nos atendió súper bien y nos abrió las puertas. Descubrimos gracias a ella que el libro “Música Tradicional Argentina. Tucumán, Historia y Folklore. Isabel Aretz, 1946” estaba en la biblioteca y se comprometió en su digitalización. Pronto podrá ser de libre consulta para todos aquellos que estén interesados en estudiar la música tucumana que Aretz registró en esa época”, dice para eltucumano Estefanía Cajeo, productora, investigadora y curadora del proyecto.

Compartimos a continuación el texto inicial del video, en donde explican la importancia de volver al registro de archivo para centralizar la figura del pueblo indígena que confía en el compilador para transmitir sus sentires y su memoria colectiva:

“Los archivos pueden entenderse como una invitación dirigida a las generaciones posteriores, un surco en el tiempo para dialogar con la historia

Volver hoy a la figura de Isabel Aretz permite repensar las tensiones propias del rol del recopilador, frente a una narrativa académica que ha situado a los recopiladores como protagonistas del “rescate de las tradiciones”, este enfoque propone poner en primer plano la agencia de las comunidades que confiaron y depositaron en esos registros parte de su memoria colectiva. De algún modo, esas comunidades realizaron una parte fundamental de la tarea: sembraron y resguardaron esas memorias en archivos que podían preservarlas.

Cuando esos documentos vuelvan a circular en las voces vivas, se completará el gesto iniciado por quienes aceptaron participar en aquellos registros. En palabras de Atahualpa Yupanqui, la flecha ya está en el aire: los registros que nuestros antepasados permitieron realizar estaban dirigidos a las generaciones futuras, para que algún día pudieran reconocerse en ellos. Asumir un rol activo es el desafío, recuperar esos documentos, discutir las políticas de archivo y participar en las decisiones sobre su acceso y circulación. Seguir garantizando su cuidado, pero también su revitalización en el canto, en las lenguas, y en los encuentros que les dieron origen”.

Quizás, este tipo de trabajo minucioso de restitución sonora, el incentivo a nuestros encuentros tucumanos de copleras, de sikuris, de poesía, sea el camino a seguir para que –como aconsejaba Isabel- los niños de las comunidades indígenas se inserten desde pequeños en ese mundo de la música de sus ancestros, en sus memorias colectivas, y en el rescate o la conformación de esa identidad indígena, tantas veces en disputa (VIDEO AQUÍ):

• Nadia Larcher @nadia_larcher voz, caja, bombo y guitarra
• Manu Sija @manusija guitarra, violín, voz, charango y looper
• Dirigido por Dante Martinez @dantextdm
• Dirección de Sonido Facu Rodríguez @facurodriguez.i
• Producción Estefanía Cajeao @esteficajeao
• Lean Cariño @maricarinio
• Investigación y curaduría Estefanía Cajeao Nadia Larcher
• Dirección de Fotografía Diego Stickar @diegostickar Dante Martinez
• Asistencia de Sonido Federico Mendiry @fedemendiry
• Cámaras Elias Pedernera @pederneraelias Diego Stickar Dante Martinez
• Foto Fija Rocío Coelho @rociocoelho
• Montaje Dante Martinez Lean Cariño
• Mezcla y Mastering Facu Rodriguez  @quarkrecords
• Correccion de Color CLIMAX GROUP
• Gráficas SOY VIDET  @soyvidet Catering JUSTO  
• Equipos de Filmación KATPA @katparental